ВСТУП
Хрещення Русі - історична подія не тільки вітчизняного, але і загальноєвропейського значення. Воно - підсумок тривалих і складних економічних, соціально-політичних і культурних процесів, в яких Давня Русь виступає в її широких міжнародних зв'язках. Хрещення Русі як наукова проблема надзвичайно складна, і її всебічна розробка вимагає об'єднаних зусиль істориків, релігієзнавців, філософів, літературознавців, етнографів та мистецтвознавців: неоднозначний погляд дослідників як на сам акт хрещення, так і на його довготривалі духовні, суспільно-політичні та культурні наслідки.
Християнство, здавна двоєдине - західне і східне, представлене після церковного розколу 1054р. Двома церквами - західної (католицької) та східної (православної), має специфіку при особливостях, зумовлених відмінними рисами генезису, поширення і утвердження його в якості панівної релігії на Заході і Сході. Особливості східного та західного варіантів християнства виявляються в межах його загального типу як світової релігії. Зокрема, особливий інтерес викликають долі християнства східного, його вплив на соціокультурний розвиток Русі.
Християнство виникло як світова релігія, оскільки зверталася до всіх людей безвідносно до їх належності, до кожної окремої людини, не питаючи якого він «роду й племені», у що вірує, вільний чи він чи підневільний, тобто, до людини як такої на рівних підставах. Християнство запропонувало нову систему духовних цінностей і орієнтацій, що потіснила ідолів заради ідеалів, яка затверджувала зв'язок між Богом і людиною, довіряю духовного світу людини свободу - прогрес, який був внесений християнством у духовну історію людства. Свобода волевиявлення людини визначено у Второзаконні: «Ось, Я сьогодні запропонував тобі життя і добро, смерть і зло ...»( Второзак.30: 15). «Стійте в свободі, яку дарував нам Христос ...»( Гал., 5:1). Культурна спадщина (писемність, література, образотворчі і прикладні мистецтва, зодчество і т.д.) - все це було тісно пов'язане з духовним відродженням і звільненням. Християнство привнесло епохальну зміну ціннісних орієнтацій - прогрес у свідомості свободи, що дає вихід позитивного вираженню індивідуальності людини.
ВПЛИВ ХРЕЩЕННЯ РУСІ
НА СОЦІО-КУЛЬТУРНИЙ РОЗВИТОК
До кінця першого тис. нашої ери Русь вийшла на широку міжнародну арену і зав'язала найтісніші відносини з країнами Заходу і Сходу. Культурні контакти відкривали шляхи для релігійного місіонерства серед слов'ян. У попередній запровадження християнства період з візантійським християнством суперничали інші конфесії, які прагнули включити Русь у сферу свого впливу. Деякі джерела зберегли сліди впливу релігійних традицій богомильства і аріанства, яке в Європі проповідували ірландські бродячі ченці. З утвердженням православ'я сліди інших релігійних впливів були ретельно приховані. Можна сказати, штучним шляхом створювалася видимість споконвічного впливу і монопольного панування східного варіанта християнства.
Найбільш ранні предмети християнського культу потрапляли на Русь з країн християнського регіону. Завезені зразки швидко освоювалися російськими ремісниками. Вже до XII ст. широкі масштаби набуло виробництво енколпіонів - хрестів-тельников для зберігання мощей та інших святинь. Предмети, в яких російський ринок не відчував постійну потребу, епізодично потрапляли в межі країни. Типові, наприклад, ампули для пахощів, що розноситься паломниками зі святих місць по всьому християнському світу.
Близьке знайомство з східно-християнської імперією і сусідство слов'ян з грецькими колоніями у Причорномор'ї створювали сприятливі можливості для поширення східного варіанта християнства. У кінцевому підсумку це зумовило підсумок спору представників релігійних напрямків, які боролися за вплив на Русі. Проте, остаточний пріоритет Візантії встановився далеко не відразу. І саме молоде слов'яно-російське держава не була пасивним восприемником. Завойовані силою меча міцні міжнародні позиції давали Русі право вибору такого віровчення, яке не сковувало б політичної самостійності.
Проникнення християнства в середу слов'ян почалося задовго до того, як воно стало державною релігією. Першими християнами були купці й дружинники, які подовгу жили у Візантії. У ряді інших візантійських та арабських джерел неодноразово говориться про християнство серед русів.
У 980 році Володимир Святославич спробував запровадити загальнодержавний культ богів. У пантеон на чолі з Перуном увійшли Хорс, Дажбог, Стрибог, Семаргл і Мокош.
Родовим знаком роду Рюриковичів, до якого належав Володимир Хреститель, був тризубець. У перший час після введення християнства на срібняків, що карбувалися при Володимирі, замість тризуба поміщали зображення Христа, а сама монета перетворювалася на маленьку іконку. Потім замість Христа стали знову чеканити тризуб, але в нього ввели додатковий елемент - хрест, а німб стали поміщати над головою сидить на престолі князя.
Хрещення, здійснене за Володимира, не стало завершальним етапом християнізації країни, але воно стало важливою ланкою в перебудові релігійного життя на нових засадах. У першу чергу християнство прищеплювалося в соціальних верхах суспільства. В особистому володінні князів і бояр знаходилися дорогі богослужбові книги та література, излагавшая основні положення нового віровчення. Типовий рукописна пам'ятка такого роду - «Ізборник Святослава» 1073 р., прикрашений мініатюрним зображенням власника і його сім'ї. Збірник містить суму відомостей, необхідних для засвоєння християнської віри. Крім чисто богословських положень збірник містить багато інформації про їх галузі історії, географії, астрономії, античної філософії, етики, граматики.
Важливу роль в стародавній Русі в утвердженні християнської віри грала князівська влада. Серед канонізованих російською церквою святих було чимало князів. Найбільшою популярністю користувався культ перших російських святих Бориса і Гліба. Святкування на честь святих було введено в 1072 р., а вже до кінця XI ст. в побуті з'явилася велика кількість т.зв. «Борисоглібський» енколпіонів. Від складнів аналогічного типу вони відрізняються тим, що замість пластичних зображень Христа і Богоматері на стулках містилися святі князі. Взагалі іконографія Бориса і Гліба в давньоруському мистецтві величезна. Зображення князів-мучеників зустрічаємо на іконах, у творах художнього лиття, на емалях. Таке багате розмаїття втілень образу перших російських святих пов'язано в швидким поширенням культу в народному середовищі. Давно відзначено напівязичницьких редакція цього християнського культу. Термін свята на честь святих суміщений з язичницьким календарем. Ранні зображення святих на емалях відобразили як раз нехристиянську бік культу, бо вони містилися в обрамленні зелених німбів і паростків-крином, що символізували собою буйно зростала рослинність. Всупереч біографії князів народ завзято іменував їх «хлібники», очевидно, святі затулили собою якихось слов'янських божеств - покровителів землеробства. Зовнішність святих чимось нагадує добрих язичницьких божеств: здійснюючи чудеса, святі діють «своєю силою» і тим самим як би підміняють божественне втручання.
З XI по XIII ст. поступово збільшується кількість предметів з християнською символікою. Археологічні знахідки ритуального характеру об'єктивно відображають динаміку розповсюдження в суспільстві нової віри. Вони ж дають уявлення і про соціальні шарах, куди християнство проникало в першу чергу. Вишукано оброблені предмети з дорогоцінних металів з очевидністю вказують на спроможність їх власників. Багато предметів християнського культу представляли собою справжні твори мистецтва. Вони використовувалися духовенством як у побуті, так і при богослужінні.
У міру християнізації суспільства з'являється все більше дешевих і доступних широким верствам населення виробів з християнською символікою. Труднообозримой прийоми, що обиралися давньоруськими майстрами для втілення образу хреста. Поширення отримують литі сережку-ікони і різьблені шиферні образки, на які поміщали зображення популярних у народі святих.
Хрести у своєму побутування не завжди були безпосередньо пов'язані з християнізацією. Нерідко вони використовувалися і в якості простих прикрас. Часто зустрічаються хрести в наборах амулетів, де кожна річ мала далеку від християнства символіку. Можна навести різноманітні магічні дії з хрестом, які ніяк не мотивувалися змістом християнського вчення. У народі міцно утримувалася значення хреста як сонячного символу. Хрест і хрестоподібно співвідносилися з ідеєю вічного, безсмертного, всебічного, чистого, сонячного божественного і чоловічого життєвого начал.
Двоїста природа хреста як основної християнської святині, з одного боку, і як стародавнього язичницького символу - з іншого, зберігалася тривалий час. Духовенство постійно переслідувало всякі нецерковні дії з хрестом. Зображення або статуї хрестів, які сприяли в тій чи іншій мірі консервації дохристиянських уявлень, пропонувалося руйнувати.
При Ярославі Мудрому Київська Русь вступає у період свого культурного розквіту. У цей період зміцнюється становище церкви, організовуються школи, поширюється грамотність, з розмахом ведеться культове і цивільне будівництво. Давньоруські книжники залучалися для виконання важливих державних завдань.
З християнством на Русі пов'язано розвиток іконописання і книжності. Ілюстрації та заставки до книг являють собою зразки високої майстерності. Вони дають уявлення про образотворче мистецтво і художній культурі того часу. Сюжети малюнків відображають духовну атмосферу і естетичні смаки древніх русичів.
З прийняттям християнства як панівної релігії пов'язане поширення не Русі біблійних книг, релігійної літератури, церковноучітельних творів, православних енциклопедій і т.д.
Можна відзначити значення для Русі християнської місії братів Кирила (ок.827-869) і Мефодія (820-885) із Солуня, які володіли з дитинства слов'янською мовою (приклад культурного впливу слов'ян, які осіли у Візантії), і їх оточення. Діяльність Кирила і Мефодія в Моравії в 60-х роках IX ст. поклала початок оригінальному ідейно-релігійному напрямку, вплив якого тривало позначалося в слов'яномовних країнах європейського регіону і пізніше. Заслуга солунських братів полягала в тому, що вони склали слов'янську азбуку, перевели церковні книги, ввели богослужіння рідною мовою й у завзятій боротьбі відстояли ці нововведення. Використовуючи конфлікт між Римом і Константинополем, вони лавірували між двома релігійними центрами, відстоюючи незалежність моравської церкви. Ідея освіти слов'ян рідною мовою не була підтримана ні в Римі, ні в Константинополі.
Біблія доносила до людей моральні уявлення та норми попередніх поколінь. У Біблії, невимовно цінному пам'ятнику духовної культури людства, православні черпали мудрість, і всебічний життєвий досвід. Ідейно-пізнавальні та загальнокультурні цінності найдавніших пам'яток духовної культури людства, особливо Біблії ставали, хоча і дуже обмежено, доступними для християн. У Біблії в афористично-короткої, запам'ятовується формі викладені прості норми моральності, вироблені людьми століттями: всі сторони життя охоплені, всі відносини людей враховані. «Робіть добро, і зло не спіткає вас» (кн. Товит). Поступово Біблія, написана простою, зрозумілою мовою, зручним для розуміння, ставала невичерпним джерелом життєвих спостережень і практичних порад.
Багато літературних твори Київської Русі (до Х ст.) Були написані представниками духовенства. Можна назвати «Слово про закон і благодать» митрополита Іларіона, «Повчання» Феодосія Печерського, «Повчання» князя Володимира Мономаха, «Житія Бориса і Гліба», «Житіє Феодосія Печерського» і ін Ці праці не були суто богословськими, в цьому сенсі можна погодитися з академіком Д. С. Лихачовим, які обгрунтовують їх високу історичне, політичне і філософське значення. Дійсно, у період політичної роздробленості і ослаблення держави, судячи зі змісту зазначених першоджерел, правильним буде визнати, що література брала на себе багато державних, у тому числі об'єднавчі функції.
У середньовічну епоху релігійні установки були вихідним пунктом і основою будь-якого мислення, а зміст наук, соціокультурний розвиток багато в чому було наслідком навчань християнства.
Першим вітчизняним письменником найчастіше називають Луку Жидяту - знатного новгородця, призначеного Ярославом Мудрим новгородським єпископом (1036). При ньому в Новгороді був закладений храм св. Софії, «Божої Премудрості» за зразком Софійського храму в Константинополі. Єпископ відігравав значну роль при виборі проекту храму і настільки примітного його назви, які уособлювали аж ніяк не завжди панувало в християнстві шанування недосяжною для людини «мудрості» вищого порядку. До нас дійшло єдиний твір Луки - «Повчання до братії», в якому автор головною заповіддю називає віру в єдиного Бога і прославляння Трійці. Його Повчання - головним Оразов досвід популяризації помірно аскетичних, нестяжательскіх норм християнської етики, нищелюбия, відчуження від світу, любові до ближнього і т.д.
Істотно інший різновид християнського православного свідомості являло світогляд сучасника Луки, першого росіянина за національністю київського митрополита (з 1051 р.) Іларіона. Його «Слово про закон і благодать», похвала князю Володимиру Святославичу, сповідання віри і одна з молитов збереглися до нинішніх днів. Іларіон - богослов переважно, але думка його належить не тільки церкви, а й державі, орієнтована на захист і обгрунтування його політичних і національних інтересів. У своїх міркуваннях Іларіон спирається в першу чергу і майже виключно на Біблію, цитуючи її - цілком усвідомлений богословський метод, спрямований на збереження вірності «першоджерела» християнства, що мало на увазі неприйняття «латинського християнства», яке в часи Іларіона східна християнська церква вже відкрито і часто дорікала за «неправомірно зайвий інтелектуалізм». Іларіон прийшов до своєї центральної ідеї - ідеї включення історії російського народу у всесвітню історію. В його уяві «для нового вчення потрібні нові міхи, нові народи, і обоє дотримає. Так і було. Віра благодатна поширюється по всій землі, дійшла і до нашого народу руського ».
Ще один знаменитий давньоруський релігійний письменник - Феодосій Печерський (пом. У 1074 р.), чий світогляд може також служити орієнтиром при вирішенні питання про ставлення до філософії на Русі після її хрещення. Феодосій - перший стовп аскетизму і некористолюбство на Русі. Ідея несумісності любові до Бога і любові до світу, любов до Бога в справах, а не на словах, зречення від усього мирського, гаряча молитва, суворий піст, працю відповідно до максимою «дозвільний нехай не їсть» (2 Фес., 3, 10), релігійне читання, любов один до одного - дотримання цих заповідей, по Феодосію, шлях до порятунку. «Утримуватися від переїдання, бо від многояденія і пиття зростають помисли лукаві ... пісне час очищає розум людини». «Немає іншої віри вище від нашого, за своєю чистотою і святості», - проголошував Феодосій і намагався протидіяти «західництву», вважаючи за потрібне рекомендувати не долучатися до латинської віри, не мати з латинянами нічого спільного.
Слід зазначити, що Ярослав Мудрий (1015 - 1054), як повідомляє літописець, зібрав багатьох переписувачів, доручив перекласти «словенська» мова багато «Елінське» книги, і тим самим Русь знизала плоди діяльності Володимира Святославича, просвітив Русь «хрещенням» і посіяв «книжкове слово».
У «Повчанні дітям» Володимира Мономаха (великий князь з 1113 по 1125 р.) наступний варіант християнської моралі: «Навчися, віруюча людина, бути творцем благочестя, навчися, за євангельським словом, мати очам управління, мови помірність, розуму смирення, тілу поневолення, гніву погибель, зберігати думка чистою, спонукаючи себе на добрі справи заради Господа. Будучи позбавляємо, - не мсти, ненавидимо, - люби, гнаний - терпи, хулимо - молі, забий гріх. Позбавте ображених, дайте суд сироті ...». На його думку, не пост, не усамітнення, не чернецтво приносять порятунок людям, а саме благодіяння. Мономах - прихильник безумовного дотримання принципу «не убий»; примітно, що Мономах радив вчити іноземні мови, добре приймати іноземців, щоб вони прославляли гостинних господарів у себе. Заклик Мономаха «Укрийся від зла і роби добро, і будеш жити вічно» - протиставлений суворому аскетизму. Мораль Мономаха «приземлена», спрямована на вирішення земних справ, тоді як аскетична мораль вимагала відходу з життя, дивилася на земне життя як на підготовку до «життя вічного».
Літописець Нестор (1056 - 1114), знаменитий автор «Повісті временних літ», чернець Києво-Печерського монастиря, вважав, що все на світі відбувається «за божу мучить». Що ж стосується зла, то його людям, за Нестором, бажає диявол. «Підступами диявола» пояснюються такі прояви зла, як язичницькі пережитки, труби, скоморохи, гуслі, вірування в прикмети і т.д. «... Біси ж не знають думок людини, а тільки вкладають помисли в людину, таємниці його не знаючи. Бог один знає думки людські. Біси ж не знають нічого, бо немічні вони і скверни виглядом ».
У центрі політичної історії епохи Нестора як і раніше актуальним залишалося питання про незалежність Русі від Візантії, питання про її культурної самобутності. У Нестора є думка про те, що Володимир Святославич - це «новий Костянтин великого Рима».
До того моменту, коли почав Працювати Нестор, з часу офіційного хрещення Русі не пройшло і ста років. Але за минулі роки, незважаючи на те що прийняте Руссю християнство носило доктринально наднаціональний характер, воно не тільки набуло деякі регіональні особливості, але в ньому стали вимальовуватися і свої внутрішньоросійських традиції. Нестор у цьому відношенні представляє характерний приклад. Він став першим, хто назвав себе учнем свого співвітчизника, а саме Феодосія Печерського. Приклади, які наводив Нестор з життя ченців, фактично заохочували сувору аскезу.
У релігійній формі у Нестора виникає цілий ряд «філософем», виражають ще на неадекватному мовою важливі філософські проблеми: закономірності і необхідності у подіях історії, місця Русі у всесвітній історії.
Климент Смолятич (митрополит з 1146 р.) протиставив астрологічним вченню про долю доказ «нічого не створив Господь безцільно і ніщо в нього не дорога» - божественний промисел. «Ми, будучи творінням божим, діємо створене Богом тварі як хочемо».
Через давню і середньовічну російську думку незмінно проходять суперечки про «свободу волі» людини. Кирило Туровський (1130-1182) - один з давньоруських письменників, безумовно висловлювались за визнання цього принципу. Свобода людини розуміється їм як свобода вибору між добром і злом. До добра людини і людство веде Бог: «Бог створив мене самовладним ..». Певний гуманістичний зміст цих богословських тверджень Туровського можна бачити на тлі тверджень інших давньоруських книжників, що відкидали принцип «свободи волі». У сфері етики Кирило був прихильником помірного аскетизму: «Багато висушили тіло своє постом і стриманістю, - і уста їх смердять: але, позаяк роблять це без міркування, то далекі вони від Бога». Шлях до порятунку йде через добрі справи, а не через посилені катування плоті у чернечому житті, і весь цей шлях можна виконати в мирському житті - такий сенс концепції Туровського, яка виступала деяким противагою вкрай аскетичним етичним концепціям, широко поширених на всьому протязі російського середньовіччя.
Філософська думка після введення християнства на Київській Русі мала багато спільного з розвитком філософської думки у Візантії, в Болгарії, а також у Західній Європі. Спільність історико-філософського процесу на Русі й у Візантії зумовлювалася насамперед фактом прийняття християнства саме з Візантії і постійною присутністю на Русі грецьких митрополитів, проводили політику і ідеологію візантійських патріархів. В оригінальній писемності давньоруського періоду ця ситуація не могла не відбитися.
Як спільні з Візантією, так і специфічні риси розвитку давньоруської культури в кінцевому рахунку були результатом не пасивного прямування візантійським зразком, а свідомого вибору самої Русі, вищі політичні інтереси якої диктували необхідність, з одного боку, створити «національну», державну церкву, щоб зберегти свою політичну незалежність та культурну самобутність, а з іншого - зберегти тісні політичні, релігійні і культурні зв'язки з центром східної православної церкви.
Після прийняття християнства Русь зуміла не тільки освоїти дуже значне, спільне для всього християнського світу спадщина, але вже з ХI ст. стала висувати оригінальних (наскільки оригінальність взагалі можлива в межах однієї, вважається єдиної християнської доктрини) релігійних письменників і мислителів. Можна сказати, що процес становлення філософії затримався на Русі в порівнянні з низкою інших християнських країн. Це відбулося внаслідок більш пізнього прийняття християнства і особливо внаслідок величезності за історичним значенням вибору, який Русь повинна була зробити, а саме вибору між двома різновидами християнства - східної та західної, а також як наслідок вибору Руссю способу збереження релігійних зв'язків з іншим християнським світом і способу захисту своєї політичної незалежності і культурної самобутності. Закономірності становлення та розвитку давньоруської ідеології та філософської думки є породженням специфічних соціокультурних умов давньоруської дійсності.
З християнством обов'язково пов'язана писемність. Навчання грамоті почалося вже за Володимира. При Ярославі в Новгороді в вчення було віддано 300 осіб, і плоди скоро позначаться в широкому використанні писемності в повсякденному житті новгородців. Писемність розширила можливості обміну досвідом у рамках, принаймні, всього християнського світу.
Чернецтво нерідко звинувачують у придушенні культури, слід заперечити: саме ченці в епоху раннього середньовіччя несли і зберігали культурні норми. Шлях аскета припускав включеність його в культуру, інакше на шляху вдосконалення він неминуче відходив би від стежки духовного вдосконалення. Згодом виникли монастирі аж ніяк не були «розсадниками безпросвітного аскетизму». Монастирі ставали центрами книжності, де працьовиті ченці переписували літописі і стародавні манускрипти. Монастирі вирізняв і високий естетичний рівень релігійної діяльності: церковного співу, літургійного слова. Саме в монастирях процвітали живопис, особливо іконописна, архітектурна творчість.
Як і все середньовічне мистецтво, церковний живопис мала прикладне значення і, будучи «Біблією для неписьменних", служила передусім цілям релігійного просвітництва. Релігійне мистецтво було також засобом спілкування з Богом. І процес створення, і процес сприйняття перетворювалися на богослужіння. Ця його основна функція закріплює значущість того, що зображено, а не як, і тому в принципі не розрізняє шедевр і рядову ікону. У контексті своєї епохи ікона виконувала і цілком утилітарні функції - охоронниця від епідемій і неврожаїв, заступниця, грізна зброя (язичницьке вплив).
Релігійна ідеологія пронизувала всі сфери життя, релігійні встановлення охоронялися державою. Суспільна свідомість і духовна культура, однак, не могли бути абсолютно однорідними.
Встановлювався релігійний канон - набір християнських світоглядних принципів та відповідних прийомів, норм та основних завдань художньо-образного творчості. Канон вироблявся і затверджувався церквою як зразок (шаблон) для наслідування, як ідеал святості і краси, як стандарт з'єднання елементів образу. Наприклад, суворе дотримання іконописцями церковного канону було потрібно для того, щоб робити лики божеств, апостолів або святих на всіх їм присвячених іконах або фресках абсолютно однаковими. Ідеальним для церкви співвідношенням релігійної та художньої сторін в її мистецтві є положення, при якому художні засоби використовуються лише для найбільш повного втілення релігійного змісту в рамках прийнятого канону. Зразок - стародавні новгородські та псковські ікони і фрески ХIII - ХIV ст. Цей релігійно-художній канон після прийняття в 988 році Руссю християнства був запозичений з Візантії і в переробленому вигляді закріпився на російській культурному грунті. Так, відповідно до вимог іконописного канону в образах Ісуса Христа і всього пантеону святих на іконах підкреслюється їх безтілесність, святість, божественність, відчуженість від земного. Зовнішність нерухомих, статичних, площинних фігур біблійних персонажів і святих символізує вічне і незмінне. Простір на іконах зображується завжди умовно, шляхом поєднання декількох проекцій на площині з застосуванням зворотної перспективи. Золоті фони та німби, золоте сяйво переносило в сприйнятті глядача зображене подія в якесь інше, далеке від земного світу, вимір, у сферу духовних сутностей, реально показуючи собою цю сферу.
Особливу художньо-релігійну символічну роль у візантійського живопису грав колір. Наприклад, пурпуровий символізував божественне і імператорська гідність; червоний - полум'яність, вогонь (очищає), кров Христа, як нагадування його втілення Божої, і спасіння роду людського. Білий позначав божественне світло, чистоту і святість, відчуженість від мирського, спрямованість до духовної простоті і височини. На противагу білому чорний колір сприймався як знак кінця, смерті. Зелений колір символізував юність, цвітіння, а синій і блакитний - потойбічний (трансцендентний) світ.
Для майстрів канон виступав як художнього методу та стилю втілення релігійно-естетичного суспільного ідеалу і наближення до нього. Массі посередніх іконописців, серед яких основне місце займали монастирські ченці («богомази»), канон часто служив лише як сукупність формальних норм і правил, що відрізняють власне релігійне лист від художнього.
Можна виділити геніального російського живописця Андрія Рубльова (бл. 1370 - ок.1430), який далеко не завжди дотримувався сформованим іконографічним традиціям. Виявляючи творчу індивідуальність як в побудові композицій, так і в колірних рішеннях ікон, він втілював нову ідейну спрямованість мистецтва. Як показали дослідження, неповторною гамою своїх творінь, навіть новими відтінками кольорів Рубльов як би розширював межі канону. Наприклад, на відміну від похмурий, темних за колоритом ікон Феофана Грека палітрі Андрія Рубльова притаманна світла гама кольорів, його ікони і фрески пройняті трепетною сонячністю і втілюють радісне світовідчуття, милування і розчулення світом. У світогляді Андрія Рубльова щасливо поєднувалися духовні традиції домонгольського спадщини, перейнятого відлунням елліністичного мистецтва, пов'язаного з візантійським стилем, з одного боку, і загальноєвропейська предвозрожденческой естетика, з іншого. Подібне цілісне і глибоке розуміння класичного канону найповніше виразилося в рублевских фресках, в «Трійці». Світла радість переповнює серце від зустрічі з цим безцінним пам'ятником вітчизняної духовної та художньої культури, великим світовим шедевром, виконаним виняткової образної сили і гуманістичного пафосу. Відрізняється глибоким психологізмом, «Трійця» вселяє відчуття внутрішнього спокою, ясної простоти, гордості й великої моральної сили. Досягається це перш за все класично врівноваженою статичною композицією розташування фігур трьох ангелів, співучістю чітких ліній малюнка, гармонією колористичної гами і життєрадісністю загального колірного фону ікони.
Служіння високим ідеалам, спрямованість до досконалості відрізняли майстрів російського релігійного мистецтва.
Поступово формувалася, написана спеціально для супроводу релігійно-культових обрядів, духовна музика, яка у віруючих людей викликала цілу гаму переживань і настроїв.
Прикладне, декоративне мистецтво і культові предмети, що використовуються під час богослужіння або постійно присутні в інтер'єрах храмів, часом
знаходили не церковне звучання. Жертовники, свічники, хрести, ряси, підрясники, митри, всі шати священиків було не стільки культовими творами, скільки прикладного мистецтва.
В образах церковного зодчества в органічне єдність сплавлялися не тільки мистецтво та релігія, а й практично всі види інших мистецтв: живопис, музика, поезія, скульптура, прикладне, декоративне мистецтво, дизайн (особливо під час богослужіння у храмі).
Саме в епоху середньовіччя на Русі були досягнуті значні успіхи і в розвитку наукової, інженерно-технічної думки, особливо пов'язаної з архітектурою, будівельним мистецтвом (Софійський собор у Києві датується 1037 р., Софія Новгородська - 1045-1050 рр.. Однак найбільш древня з збережених будівель Київської Русі знаходиться в Чернігові. Це Спаський собор 1036 р.).
Високі зразки середньовічного мистецтва - літератури, архітектури - склали епоху в розвитку світової культури, неповторну, дарчим всім наступним поколінням, - таку, як давньоруське мистецтво, втілене, наприклад, у київській і новгородській Софії, Дмитрівському та Успенського собору у Володимирі, церкви Покрова на Нерлі, шедеврах Рубльова і Діонісія. Джерелом натхнення великих майстрів середньовіччя і єдиною мовою, доступним широкому колу споживачів культури цього часу була віра в Христа.
Православно-ЯЗИЧНИЦЬКІ
Прийняття християнства на Русі було історично необхідно і закономірно, світогляд людини як би зверху звільнялося від влади надприродних сил, проте нова релігія не народилася органічно в надрах язичницьких культур, вона була привнесена ззовні і чужих богів асимілювала, мимоволі наповнюючись міфологічними образами.
Тривалий час духовне життя на Русі визначалася явищем, яке прийнято позначати як православно-язичницький синкретизм. Виникла на Русі вже до XI ст. Ситуація «двовірства» - «двукультурья» позначалася на всіх рівнях середньовічного суспільної свідомості, накладаючи свій відбиток на поведінку, ціннісну орієнтацію і практичні сторони діяльності людей. Двовір'я не замикалося в колі вірувань та обрядів, воно мало великий вплив і на розвиток філософсько-світоглядних ідей, включаючи етичне та естетичне свідомість, історичне мислення, уявлення про суспільство. Пам'ятники матеріальної культури і писемність, усна словесність у своїх найдавніших шарах, живопис, дані історичної лінгвістики і багато інших джерел свідчать про взаємодію і взаємопроникнення в культурі Русі кількох світоглядних традицій.
Синкретизм - об'єднання спочатку незалежних чи різнорідних явищ, яке призводить до появи якогось якісно нового утворення.
Епоха Київської Русі була в усіх відношеннях переломною для доль східних слов'ян: відбувалася заміна язичництва християнством, проте, зміни були суперечливі і неоднозначні.
Альтернативна християнська віра спочатку не отримала на Русі ніякого поширення. На стику Європи й Азії змішалося стільки різних релігій, культів і традицій, що місцеве населення не вникало особливо в їх подробиці і воліло дотримуватися вірувань предків. Саме звідси бере початок віротерпимість слов'янських народів. Дуже часто люди з абсолютно різними релігійними поглядами жили поруч. На такому строкатому тлі важко було розгледіти християнське вчення як духовну концепцію життя людини.
Київська Русь постає державою, в якому після прийняття християнства, що став актом великого культурно-політичного значення, суспільство поступово переорієнтується на засвоєння візантійсько-християнських духовних цінностей. Новий світогляд, нова для Русі культура формувалися на певній основі. У силу об'єктивних причин вони змушені були входити в тісне зіткнення з дохристиянськими культурними цінностями. Вплив язичництва відчувалося навіть у творах книжкових, що були прин +-адлежностью «офіційної» культури. Християнство на Русі вбирало в себе «побутові» уявлення про світ, що склалися на основі практичних потреб людей і не без впливу традиційних дохристиянських уявлень. Міфологічний світогляд продовжувало жити під покровом нових релігійних образів і обрядів, будучи тією основою, на яку лягали фарби візантійської освіченості. Візантійсько-християнська традиція стала однією з двох головних складових давньоруської культури.
Вступивши у взаємодію, ці два культурних потоку видозмінилися. Співвідношення християнського і язичницького могло коливатися від протистояння до синтезу, в цілому ж в залежності від конкретних умов переважала або язичницька, або християнська основа.
Можна відзначити, що неслов'янське язичництво і різноманітні варіації християнства, що приходять на Русь зі Сходу, Заходу і угро-фінського Півночі, від прибалтійських племен, надавали в ряді випадків вплив на ті чи інші аспекти духовної культури, художньої творчості (орнаменти, білокам'яна різьба, образи літератури та фольклору та ін.) Цілий ряд ірландських рис у православ'ї: так, ірландськими місіонерами, мабуть, були занесені на Русь дзвони: Візантія їх не знала. (Див. Мурьянов М.Ф. «Дзвонять дзвони», 1973, с.240).
Але в цілому, безсумнівно, у Київській Русі розвиток релігійно-філософської думки відбувався під впливом двох головних сил - православ'я і дохристиянських уявлень. Складався принципово новий, рухливий тип світогляду - православно-язичницький двоеверний синкретизм. Під його впливом православ'я на російському грунті виявилася схильною до змін в змістовній частині віровчення і пов'язаних з ним уявленнях.
Ранні форми релігії на Русі пов'язані, в першу чергу, з умовами життя і суспільним устроєм народів, що населяли територію нашої країни. До моменту проникнення християнства на Русь панівне там язичництво була суміш пережитків далекого минулого з новими формами релігійних уявлень. Для перших характерно обожнювання сил природи, тварин і рослин. Для других - наявність більш високоорганізованих культів, пов'язаних із землеробством, ремеслом та іншими видами господарської діяльності людини.
У більшості слов'янських народів саме Перун був центральною фігурою язичницького пантеону. Надзвичайно поширений на Русі був і культ дерева. Він був найпоширенішим і тривалим з усіх язичницьких культів і зберігся до наших днів. Християнська церква вела боротьбу з ним на протязі більш ніж десяти століть. Так, за статутом Володимира кожен, хто молився в лісі, підлягав церковному суду.
Задовго до проникнення на Русь християнства там вже існували цілком сформувалися язичницькі релігії, які справили великий вплив на який зароджується Російське Православ'я. І йому довелося ввібрати в себе багато елементів язичницьких вірувань. Без цього «нова віра» не змогла б прижитися у слов'янських народів. Саме цим і пояснюється унікальність Руської Православної Церкви. Увібравши в себе багато елементів давньослов'янських язичницьких вірувань і народних традицій і, одночасно, пристосувавши свої догмати до місцевих релігій, вдач і звичаїв слов'ян, православ'я отримало нове забарвлення.
Завдяки виникненню двовірства колишні міфологічні погляди протягом декількох сторіч після прийняття християнства продовжували надавати відчутний вплив на розвиток вітчизняної культури, в тому числі і філософської. У рамках двовірства (явного чи прихованого) здійснювалася творча діяльність представників вітчизняної середньовічної культури. На рівні повсякденних двоеверних уявлень відбувалася перебудова суспільної свідомості. У різний час і в різному соціальному середовищі зміст двоеверних новоутворень могло мати суттєві відмінності.
Зміна вер об'єктивно дала підставу для тяжіння духовних устремлінь до однієї з двох позицій, заданих несхожими між собою релігійно-світоглядними системами. Розвиток оригінальної російської думки складалося з подолання крайніх позицій, за якими стояла переважна орієнтація на одну з вихідних ідейних сил епохи - християнство або язичництво. Оригінальні давньоруські пам'ятки тяжіють то до одного, то до іншого, але незмінно мають ознаки їх обох. У результаті, незважаючи на все зростаючий вплив православ'я і поступове збутися колишньої міфологічної системи поглядів, на Русі затверджувався інший, ніж у Візантії, релігійно-світоглядний ідеал, який далеко не у всіх рисах повторював свій вихідний прототип, оскільки сильні були язичницькі впливу. Для характеристики первісного християнства, можливо, має значення факт: церкви споруджувалися на місці язичницьких святилищ. Практика будівництва християнських храмів на місці язичницьких, очевидно, не могла вважатися ортодоксальної. Адже таким чином християнство не стільки заперечувало, скільки продовжувало і перетворював попередні вірування.
Судячи з непрямих даних, «колективне підсвідоме» Русі було все ще язичницьким і в ХI, і в ХІІ ст., Якщо і не в узкоконфессіональном сенсі, то в більш широкому - ідеологічному та ціннісному. Ситуація була така навіть у культурних центрах - у містах і великих монастирях (не кажучи про віддалені поселеннях), але ж саме тут творили давньоруські книжники. Тому закономірно, що література Русі ХІ - ХІІІ ст. Відобразила це «християнське підсвідомість».
Двовір'я, релігійно-світоглядний синкретизм утвердилися в давньоруському суспільстві «зверху до низу», охоплюючи практично всі соціальні верстви. Князівсько-боярська середа, ремісники і торгові люди, вільні землероби і холопи - всі вони, стикаючись з православ'ям, ставали в більшій чи меншій мірі двовір'я. Про повільному поширенні нового ставлення до світу в перші століття після введення християнства можна судити по антіязическім повчань, не втратили своєї актуальності протягом усього давньоруського періоду. Ці повчання призначалися в першу чергу для близької до православ'я князівсько-боярської середовища і нижчого духовенства. Це означає, що проникнення нової віри в інші верстви населення йшло ще більш повільно. Серед широких мас народу число сповідували віру предків скорочувалася повільно, а часом навіть різко зростала. Підкоряючись тиску церковних і світських властей, низи (а почасти і верхи) товариства виконували введені обряди та приписи здебільшого формально. В останню чергу відбувалися зміни у свідомості.
Можна стверджувати, що християнство ніде і ніколи не існувало в абстрактному «зразковому» вигляді. Воно завжди - і це закономірно - набувало специфічні риси того середовища, в яку потрапляло, ставало в тій чи іншій мірі синкретичним. Тому говорити про порушення чи дотриманні канонів віри можна лише стосовно чи дотриманні канонів віри можна лише стосовно основних догматів, затверджених вселенськими соборами. Для Ярослава розписували сходову вежу Софії Київської сценами, на яких зображені скоморохи-гудци. Навіть церковні ієрархи зверталися до культурної спадщини минулого.
У довладіміровской Русі християнство поширювалося нітрохи не більшою мірою, ніж будь-яка інша релігія. Лише князі (в основному виходячи з політичних міркувань) так невелика група вищої знаті (щоб не відстати від цивілізованої Європи) прийняли християнство.
Широкі маси населення практично не були знайомі з християнським вченням. Проповіді читалися в основному на незрозумілій грецькою мовою. Не було доступних Євангелій, тим більше що практично більша частина населення була неписьменною. Все це призвело до того, що напередодні хрещення Русі князем Володимиром Християнство було просто невідомо російському народу.
Перші десятиліття князювання Володимира позначилися тривалими військовими походами. До цього ж часу відноситься і проведена князем реформа язичницького культу. Як говориться в літописі, «і став Володимир княжити в Києві один, і поставив кумири на пагорбі за теремним двором: дерев'яного Перуна зі срібною головою і золотими вусами, потім Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла і Мокош. І приносилися їм жертви, називаючи їх богами ... І стала нечиста кров'ю земля Руська і горб той ».
Убивши брата, Володимир вирішив закріпити принцип єдиновладдя, зробивши Перуна єдиним чільним богом. Але культ язичницьких богів не був пристосований до єдинобожжя, і Володимиру довелося обмежитися тим, що з десятків язичницьких богів він вибрав 5-7 і оголосив їх очолюють. Причому, в деяких містах це довелося робити з застосуванням військової сили.
Але цього здалося Володимиру мало, і він відновив практикувалися в давнину людські жертвоприношення язичницьким богам, і сам неодноразово в них брав участь.
Ніякі реформи язичницького культу не могли зробити головного з того, чого домагався Володимир - визнання Русі Європою. На Русь як і раніше дивилися як на варварську країну. І чимало цьому сприяв язичницький культ. Саме ця причина спонукала Володимира знайти нову державну релігію. Володимир хотів мати на Русі не візантійське і не римське, а російське християнство.
Пересаджене на язичницьку грунт, воно, поступово витісняючи язичницькі культури, вбирала в себе їх зовнішню форму і поступово обростала купою язичницьких обрядів, традицій і вірувань.
Прийнявши рішення хрестити Русь від візантійської православної церкви, Володимир зіткнувся з необхідністю зруйнувати коріння, що зв'язують російський народ із багатовіковою язичницькою традицією.
Якщо язичництво продовжувало існувати в самих широких шарах простолюдинів, відображаючи народну культуру, ідеологію і світогляд, то нове ставлення до світу впроваджувалося спочатку в князівсько-боярської середовищі. Однак і тут не все відбувалося гладко, про що свідчать численні повчання і дані матеріальної культури, що відобразили побут і духовний світ соціальних верхів країни. Письмові свідчення відбили широке побутування в соціальних верхах країни язичницьких, майже не змінених обрядів (які протягом десяти століть після хрещення залишалися долею в основному сільського населення). Практикувалися різного роду ворожіння, «оклічкі» померлих предків, постриги і позацерковна весільна обрядовість, виконувалися голосіння. Пережитки архаїки в похоронній обрядовості фіксують розкопки, про них «проговорюються» автори літературних творів, на підставі яких створюється картина переважання нехристиянського ставлення до смерті. Позацерковні елементи проводів померлого князя продовжують існувати з ХI по ХШ ст. У ранньосередньовічних княжих похованнях при храмах неодноразово виявляли прикраси та озброєння, як того вимагав язичницький обряд. Відомий факт внесення для відспівування в храм князя Володимира Святославича на санях, по-язичницьки. З згадки про те ж елементі язичницького поховального обряду починається «Повчання до дітей» Володимира Мономаха, написане, сидячи «на санях», тобто в кінці життя. Києво-Печерський патерик, оповідаючи про події ХI ст., Фіксує виникнення звичаю, який утвердився потім у православ'ї, вкладати в руку померлого список з текстом - «перепустку» на «той світ», яким в Патерику був лист з молитвою Феодосія Печерського, одного з самих суворих охоронців православ'я і одночасно родоначальника типового синкретичного релігійного обряду, практикувався по відношенню до померлих російським правителям і в ХVII ст.
Пояснення земних справ всякого роду ознаками сходить до язичницької логіці причинно-наслідкових відносин, що з'єднувала всі частини космічного універсуму.
Археологія дає яскраве уявлення про тривалий побутування дохристиянських форм похоронного ритуалу. Язичницький курганний обряд почав зникати в XI - XII ст., Але подекуди протримався до XIV ст. До цього часу язичницька символіка на давньоруських прикрасах витісняється християнською. Незважаючи на те що зовнішній пристрій давньоруських поховань еволюціонувало в бік, відповідала вимогам християнства, деякі деталі ритуалу проводів «на той світ» продовжували відбивати архаїчні погляди. Померли перетворювалися на обожнених предків, від розташування яких залежало благополуччя живих.
У боротьбі з язичництвом і двоеверием духовенство вдавався не тільки до проповіді. Наузен, обереги та інші чужі християнству ритуальні предмети вилучалися і знищувалися.
Пережитки язичництва більш міцно трималися у фіно-мовної середовищі давньоруського населення.
Потужною силою, що протистоїть християнізації, були волхви. У 1024, 1069 - 1071 рр.. вони очолили повстання проти нової віри. Як виразники дохристиянської ідеології, вони були природними супротивниками відбувалися в країні релігійних перетворень. Волхви користувалися великою популярністю і підтримкою в населення.
У містах жителі ближче і безпосередніше стикалися з привнесеної греками християнською культурою, швидше засвоювали її.
Як свідчать дані археології, аж до XIII ст. кількість речей, що використовувалися в нехристиянських ритуалах або несуть на собі язичницьку символіку, залишалося досить значним. При розкопках давньоруських міст археологам часто зустрічаються предмети, на яких символи обох релігій переплітаються. Примітні в цьому відношенні бляхи-талісмани (так звані «обереги», «Наузен») і «змійовики», на одній стороні яких зображалися православні святі, а на іншій - стародавня змееволосая богиня. Багаторазово знахідки неолітичних сокир і так званих «громових стрілок» з кременю, що застосовувалися в середньовічній Русі в магічних цілях. На деякі з них нанесені (подряпано) хрести.
Ціною поступок і компромісів здійснювалося завоювання суспільної свідомості новохрещених, що живуть язичницькими звичаями. З цією метою вводилися численні місцеві культи, в храмах здійснювалися полухрістіанскіе-напівязичеський обряди, складалися спрощені і зрозумілі вчорашнім язичникам проповіді.
Слід зазначити, що Візантія чутливо реагувала на будь-які відступи від канонів. Не випадково багато починань в церковному і культурному житті Русі не отримали схвалення Константинополя. Православно-язичницький синкретизм багато в чому визначив особливості відмінних від грецької ортодоксальності поглядів Іларіона - першого митрополита з руських.
Звертає на себе увагу та обставина, що язичницькі риси богородичного культу виявлялися у відношенні, наприклад, до її іконописним зображенням. Магічною силою володіла вода, освящаемая іконою. З Богородицею також була пов'язана функція заступництва вагітним жінкам. Особливо показово суміщення свята Різдва Богородиці з рожаничного трапезами.
Пісний п'ятий день тижня був присвячений Параскеві П'ятниці, що прийняла у давньоруському синкретичному православ'ї значення діви-долі, покровительки жінок і жіночої праці, частково придбала, як і діва Марія, риси матері-землі, а з обрядової сторони впитавшей особливості родо-рожаничного культу з притаманними йому жертвопринесенням їжею, ритуальним обжерливістю, випивкою.
Синкретичні культи, подібні найяскравішому з них, богородичному, часто мали й загальнодержавне значення. З шануванням Богородиці пов'язувалося переконання в її охоронному значенні по відношенню до міста, князівству. Функція заступництва від ворогів була однією з найголовніших у своєрідному виникла на грунті давньоруської культі Спаса.
Всі затверджені в Північній Русі культи об'єднує між собою одна спільна для всіх них ідея захисту, покровительства з боку близького людям божества.
У новій оболонці багато століть зберігалися дохристиянські уявлення. Богородиця-заступниця покрила своїм образом риси діви-долі, рожаниці, матері-землі. Тема божественного покровительства пов'язана з давніми уявленнями про зумовленість людського життя. Князь Гліб Святославич, насміхаючись над спійманими волхвами, говорив їм у 1071 р.: вони стверджують, що всі знають, а власної долі не відають. Мабуть, волхви претендували і на знання доль, які в давнину визначалися ще при народженні - по положенню світил (звідси найменування зірок «рожаницами») і залежали також від предків - «дідів».
Поклоніння стародавніх богів у колишньої форми було поступово в основному витіснене, язичництво зникало як світоглядна система, але язичницький пантеон значною мірою був замінений численними християнськими святими, які прийняли на себе їх функції. Святі християнства не стали повністю подібні язичницьким богам, але «розподілили» між собою їх функції, завдяки чому уявлення про той чи інший святому істотно різнилися в різних місцях Русі.
У результаті взаємодії культур християнська концепція єдинобожжя набувала досить умовний характер. Саме тому, незважаючи на все більш глибоке засвоєння християнства, затверджувався інший, ніж у Візантії, релігійно-світоглядний ідеал, існувала інша картина світу, відповідно до якої розвивалася і громадська думка.
Головне достоїнство язичництва полягала у збереженні в рамках його господарського досвіду. При насильницької християнізації часто губилися саме практичні завоювання багатьох поколінь. Церква пристосовувалася до язичницьких свят, які належать до циклу сільськогосподарських робіт. Складніше було ставлення до народної медицини, часто приймала форму чарівництва. На Русі спалахували вогнища, спалювали язичницьких віщунів: вперше про це згадає новгородський літописець під 1227 роком (див. А. Кузьмін. Падіння Перуна, 1988, с.231). Безсумнівні втрати також в області поетичної творчості народу. Поезія - обов'язковий супутник язичництва і взагалі племінного ладу. Історичні пісні підтримували зв'язок часів, а живий зв'язок з природою давала образи, зрозумілі язичника і підозрілі для християнина. У чернечої-аскетичному варіанті християнства особливому гонінню піддавалося взагалі язичницьке життєстверджуюче «радість».
У побут ніяк не могла увійти східна тиждень з неробочим днем у неділю. Ще й в ХVI столітті в Південній Русі святкували п'ятницю - залишок старого слов'янського календаря. Не випадково пізніше п'ятниця стала базарним, торговим днем у багатьох районах: в язичництві в цей день не можна було працювати, але можна було торгувати.
Повинен відзначити, що російське духовенство хоч і боролося з язичницькими пережитками, все-таки ставилося до них досить терпимо. Зазвичай відзначається позитивна роль церкви в справі стабілізації державності.
З релігією зазвичай пов'язані всі види мистецтв. Християнство дозволяло використовувати досвід різьблення по каменю, розписи стін і т.п. При цьому, однак, не слід забувати й про великі досягнення у цій сфері язичництва. Безперечний внесок у будівельну справу. На Русі раніше не практикувалося кам'яне будівництво. Тепер воно приходить з християнських країн, досягаючи вже в ХІ - ХІІ століттях високого розвитку.
Хоча християнство і дало назву основній масі сільських жителів - «селяни», світоглядом їх воно не опанувало. У побуті та виробництві селянин залишався язичником. В умовах життя і праці селянина за тисячу років мало що змінилося. Як і раніше подвір'ї становило основу господарства та повсякденному житті, а громада задовольняла більшу частину потреб у спілкуванні, обміні знаннями та досвідом.
На жаль, багато важливих подробиць хрещення Русі не дійшли до наших днів. Але про одне можна сказати з упевненістю: сам акт хрещення був нав'язаний російському народу без будь-якого роз'яснення сутності християнства. По суті справи, після хрещення кияни вийшли з вод Дніпра такими ж язичниками, як і увійшли до них. Тим більше, що в багатьох містах довелося застосовувати військову силу.
Звернення народу в християнство було суто зовнішнім. Візантійське християнство з його іконами, мощами, таїнствами та процесіями було грубо змішане з давнім язичницьким культом. Ісус Христос як рятівник і покутник, сама ідея месіанства залишилися абсолютно незрозумілими і чужими російському народові. На відміну від Європи, де перші християнські церкви проводили велику роботу як з новонаверненими, так і з язичницькими масами населення, на Русі грецький священик з хрестом, в супроводі дружинника з мечем, не пояснював, хто такий Христос.
Крім того, православна церква свідомо пішла на злиття з язичницьким культом. Вона закликала будувати церкви «святих», відповідних язичницьким богам. Так, наприклад, культ Волоса був замінений культом Власія - «християнського покровителя» тваринництва. Церква стала проповідувати, що існують ангели зі спеціальними функціями - ангели гір, річок, дерев, грому і т.п.
Таким чином, розглянувши історичні віхи російського християнства, можна з упевненістю сказати: саме насильницьке його введення послужило причиною того, що зовні християнська країна по суті назавжди залишилася глибоко язичницькою.
ВИСНОВОК
Говорячи про Російському Православ'ї, не можна не відзначити, що за століття свого існування воно ввібрало в себе стільки національного, народного, що, по суті справи, перетворилося на «національну релігію». Цей зв'язок з історичними та культурними корінням народу неминуче призвела до того, що на певному етапі Російське Православ'я відірвалося від свого фундаменту і стало невід'ємною частиною соціального процесу в суспільстві. Наступність сама в язичництві була об'єктом і формою культу. Весь час так чи інакше брали участь у збереженні переказів, пісень, традицій. Але все це передавалося лише людьми. Книги ж можуть пережити і людей, і суспільства, і держави. Проникнення на Русь християнства різними каналами сприяло збагаченню культури за рахунок досягнень різних народів.
Прогресивність переходу до християнства полягала насамперед у тому, що Русь засвоювала найбільш демократичні його форми, самі по собі припускали широку віротерпимість, а отже, здатність зберігати культурну спадщину язичницького минулого і збагачувати його за рахунок зв'язків як із Заходом, так і зі Сходом.
Коли Візантія як держава припиняє існування, Русь стає як би законної її спадкоємицею. Але і в цей час зберігатиметься власне «російська» традиція, що виражається у відносно широкому допуск різних тлумачень канонічних положень, терпимості до побутових пережиткам язичництва.
Література:
1. Запровадження християнства на Русі. - М., Думка, 1987. - 302.
2. Релігія і вільнодумство в культурно-історичному процесі. - С-П-б, 1991. - 183.
Клібанов А.І. Мітрохін Л.М. Хрещення Русі: історія і сучасність. - М., Знання, 1988.
Кузьмін А. Падіння Перуна (Становлення християнства на Русі). - М., Молода гвардія, 1988. - 240.
Карпушин І.І. Мистецтво і релігія. - М., Педагогіка, 1991. -160.
Аверкій. Хрещення Русі. - М., Сполохи, 1995.
Рибаков Б.А. Перші століття російської історії. - М., 1964.
Філологічні дослідження в галузі слов'янських старожитностей. - М., 1982.